“The differences between Nordic Paganism and other forms of Paganism in Brittany“
by Eikthyrnir Odinson, originally published on his blog
Les plus populaires depuis un moment: le druidisme et la wicca
Les paganismes les plus populaires de Bretagne ce sont la Wicca et le druidisme. Pour ce qui concerne le druidisme le groupe le plus populaire c’est la Gorsedd une forme de druidisme Franc-Maçon mais qui est très concerné par l’écologie et la culture bretonne. Il y a The Order of Bards, Ovates and Druids (OBOD) aussi qui à des membres en Bretagne. Il y a aussi un mouvement breton très culturel et cultuel qui s’appelle Kredenn Geltiek Hollvedel (KGH), ou Goursez Tud Donn (GTD), un druidisme très exclusif et assez fermé sur certains aspects, mais qui veux restituer une version bretonne du paganisme préchrétien et préromain. Il y a aussi un groupe qui travail avec la relation avec les divinités et les relations reciproque qu’on appelle Ghosti dans le druidisme Indo-Européen et qui à crée sont propre calendrier luni-solaire c’est L’Ordre Druidique de Dahut (ODD) un groupe ouvert mais qui est victime de son désire de liberté, de reliance et d’authenticité vis à vis du travail avec les divinités celtiques et païennes. Le problème c’est que dans le milieu druidique Français il y a peut de personne qui sont capables d’avoir de vrais relations avec les divinités et qui se montre assez contrôlant envers ceux qui en sont capables. J’ai moi même eu affaire à une partie de c’est gens contrôlants. Ils ont le mérite de faire parler du druidisme (pas toujours en bien) mais quand ils ne me créent pas de problème j’avous que je m’ennuie quand je cherche à parler de druidisme avec eux, c’est un peut comme vouloir parler de magie avec des moldus. Enfin il y à Ár nDraíocht Féin: A Druid Fellowship (ADF) ici en bretagne mais je doit être le seul druide, ma compagne aussi fait partie du même foyer protéger par ADF. Je sais qu’il y a d’autres membres en France mais ils sont pas très actifs et vivent à l’extérieur de la Bretagne. Je m’entent très bien avec la druidesse Kerridwen qui est sur Toulouse. C’est une très bonne amie. Nos rituels sont plus complexes que ceux des autres groupes. Et assez proche des rituels nordiques ou grecs et avec la conception Irlandaise du cosmos. Nous avons des rituels très païens préromains et nos programmes de cours sont assez complexe. Le but de ADF et de recrée la religion druidique comme elle était dans l’antiquité, en associant les différentes cultures de foyer des Indo-européens et de fournir un programme aussi complet que possible avec un clergé complet et des formations dans de multiples domaines pour fournir des gens compétent en druidisme avec des études à la fois ésothériques, scientifiques et historiques. Notre façon de pratiquer et d’étudier le druidisme ne convient pas toujours à tout le monde.
La wicca est une religion Néo-Paienne fondée au début du XX° siècle par un anglais nommé Gerald Gardner qui avait connue des sorcières traditionnelles d’angleterre avant. La wicca c’est ensuite développée en plusieurs courants au canada aux USA et en Grande-Bretagne. Certainement grâce aux différents livres de Scott Cunningham. Ou encore grâce àd’autres auteurs comme Deborah Blake qui est une grande prêtresse wiccane et qui écrit beaucoup, ou alors la prêtresse wiccane Australienne Lucy Cavendish, je me rappelle de ma lecture de son livre “Magie Blanche” qui à été traduit en Français et qui m’avait transporté dans une autre époque et dans les anciennes pratiques d’angleterre, quand je l’ai lu pour la première fois. Il y a des auteurs qui écrivent tellement bien que leurs livres sont magiques en quelque sorte. C’est toujours une source d’inspiration. Alors nous avons des wiccans ici aussi dans le finistère et les côtes d’armor, il y a cinq grands courants qu’on peut retrouver en Bretagne, Sax path (wicca saxonne), le Brezhonek Path ou le Celtic Path (wicca celtique ou bretonne), le Hecate path (la wicca d’Hécate) et le Norse path (wicca nordique) et le plus répandu le Syncretic path (la wicca syncréthique). De façon générale la wicca est un mouvement syncrétique qui prend sa source dans différentes cultures et époques. C’est comme la plupart des mouvement moderne et comme le néo-druidisme un syncrétisme qui prétend reconstituer artificiellement une “religion”. La wicca trouve une origine quand même plus ancienne que les peuples celtes ou germains parce qu’elle reprend des principes anciens du Sky Father( le père ciel) et de la Mother Earth (la mère terre), que nous retrouvons dans différentes cultures mais pas sous cette forme de bithéisme et cette vision “père et mère” des dieux comme avait les hommes préhistoriques (néolithique). La wicca travail avec la roue celtique de l’année que nous devons au druide Ross Nichols qui était membre et président de l’ancien ordre des druides dont la lignée remonte à une réunion à l’Apple Tree Tavern à Covent Garden, Londres, en 1717. La wicca en effet prend beaucoup d’élément dans la religion celtique insulaire (Gaélique et Brittonique) ainsi que des éléments de la religion germanique (plutôt saxonne ou scandinave), et aussi des traditions des sorcières du Moyen-Âge qui était en quelque sorte les héritières clandestines des paganismes préchrétiens et qui on travailler énormément pour préservé les anciennes coutumes et le culte des dieux anciens.
La Druidcraft et la tradition d’Avalon:
La Druidcraft ou autrement dit le Druidisme et la Wicca constituent les deux grands courants de la tradition païenne de l’Europe occidentale. Pour nous ce sont deux éléments important du culte de la nature. Il est possible de faire comme dans les années 1990 et de revenir à ce qui était appeler le “druidisme Avalonien” un chemin entre la recherche d’une spiritualité ancrée dans l’amour de la nature et de la terre. Avec comme toile de fond les légendes Arthuriennes ce qui colle assez bien à la Bretagne. La voie d’Avalon c’est d’associer les idées des deux traditions (wicca et druidisme insulaire) afin de créer une pratique spirituelle qui s’inspire des traditions ancestrales et druidiques, mais aussi du Mabinogi ou Mabinogion, conte gallois épique composé de quatre branches principales mais aussi des textes Irlandais. Chacune des cinq déesses majeures du cycle des saisons vénérées à Avalon y sont nommées. Pour ce courant qui à presque disparu la philosophie était simple, elle etait basée sur le culte des énergies féminines, en communion avec celles des mâles. Les Prêtresses et les Druides représentaient l’île d’Avalon et ils vénéraient certes une Déesse et un Dieu, la seule et véritable religion pour eux était en fait la Nature et la Terre. Le choix de divinités n’étant que symbolique, la Grande Déesse ainsi que le Dieu Cornu ne sont qu’une représentation du Cycle des Saisons, de la Grande Roue de la Terre et de l’égalité entre les deux sexes, aucun n’étant supérieur à l’autre. leur tradition s’exprime et s’apprends avec l’expérience et le vécu, et non dans les livres. De nos jours comme autrefois, nous devenons Bardes, Druides ou Prêtresses en expérimentant la vie et en entrant en étroite communication avec la nature, afin de mieux comprendre l’univers et de trouver sa propre sagesse. Dans la vision du cosmos l’île d’Avalon et sa tradition n’était qu’une branche parmi tant d’autres de l’arbre éternel, celui de la connaissance des anciens, celles des peuples celtes et païens. La pratie la plus important et la plus simple en soi dans la tradition Avalonienne c’était d’écouter ses voix intérieures afin d’avancer dans ses pratiques et de s’harmonisé avec les grands cycles de la nature et ceux de nos vies pour vivre en harmonie avec le monde nous entourant et arrivé à ressentir et à comprendre toutes les énergies qui sont à l’œuvre dans la nature. Les aspects important de cette tradition sont l’étude de la wicca et du druidisme, d’apprendre à articuler ces deux pratiques pour les vivres en simultanés et surtout étudier c’est un chemin d’érudition, ou l’art du conte et aussi important que l’étude de la magie, et la pratique régilière et avec piété des célébrations saisonnières. Afin de développer l’inspiration, de partager des enseignements, de pratiquer et de mettre en place des rituels et techniques magiques qui peuvent faciliter l’accès des pouvoirs innés de créativité, d’intuition et de guérison.
Il y a néanmoins dans la tradition Avalonienne un détail important c’est que nous n’avons pas de sources évidentes, hors mi les mythes et le folklore Breton ou Gallois. Il ni à que des suppositions basées sur des légendes. L’île d’Avalon et cette tradition fait certainement partie des traditions sur lesquelles s’est basé Gardner pour créer la wicca.
La tradition Nordique, avec des courants comme: la Norse Druidry ou la Heathen Druidry, l’Asatrù, le Vanatrù ou l’Odinisme:
Il y a des différences entre les traditions nordiques que sont l’Asatru, le Vanatru, le Rökkatru ou l’Odinisme ou encore toute autre manifestation de la religion nordique.
Sur internet les nouveaux adeptes de Thor, d’Odin ou de Freya cherche souvent à en savoir plus sur la tradition Nordique ou Germanique. Il est important de savoir quels sont les critères qui définissent le Paganisme Nordique. Mon blog peut apporter quelques informations, mais je ne pense pas que ce soit le meilleur, parce qu’en parallèle à l’Asatru je vénére les dieux à partir d’un chemin druidique. Bien que les rituels druidiques et de mes études soient dans un but de reconstruire la tradition de mon foyer “Norse”, je mélange un peut avec la culture bretonne et …. enfin on pourait dire que le sujet de ce blog pourait être la pratique d’un viking qui serait venu vivre en bretagne en “Bretland” comme dissaient les Scandinaves et que cette religion ou tradition aurait pu être pratiquer sous cette forme. Alors je propose de montrer un peut quelles sont les différences entre la religion des Vikings et les autres formes du Paganisme comme la Wicca ou des autres mouvement reconstructionnistes par exemple? Il existe un certains nombre de livre en Français disponible chez les libraires et il y a aussi des sites internets qui peuvent apporter des réponses. Mais parfois sur les groupes facebook ou sur les forum internet encore actif il y a des réponses hors de contextes ou de propos voir même incompléte et sans sources. Autre le fait que les fidèles des dieux nordiques éprouve une vraie fidélité et une vraie spiritualité qui s’exprime envers les dieux du panthéon scandinave et dons le culte et à base de poèmes et de sacrifices. Les Dieux d’Asgard et de Vanaheim peuvent être vénéré à partir de plusieurs chemins y compris le druidisme et la wicca, mais ce qui différe vraiment et qui déffinie le chemin de l’asatru ou du heathenisme ça à été déffinie par Lewis Stead, qui fut le rédacteur du journal mensuel: “Ásatrú Today”, Il a écrit un article suite au Free-Spirit Festival de 1994, une organisation de réseautage sans but lucratif pour néo-païens de toutes origines, près de Darlington dans l’état du Maryland. Il à procédé à l’écriture d’un article en anglais où il à identifier pour nous les neuf dénominateurs communs suivants pour l’Asatru ou le Heathenisme:
Les 9 dominateurs de Lewis Stead:
Si vous avez ces neuf critères dans votre pratique du paganisme avec les divinités nordiques et la cosmologie scandinave alors vous pouvez vous dire que vous êtes Asatru ou Odiniste… etc. Alors par rapport au différence avec les deux autres formes de paganismes présentes en Bretagne. Qu’est-ce qui différencie l’Asatru ou le Heathenisme de la Wicca et du néo-druidisme? Quand j’entends néo-druidisme je pense à la Gorsedd par exemple, pas à une forme de reconstructionisme comme ADF ou KGH. En bref ce qui différencie l’Asatru et les traditions nordiques c’est que le paganisme germanique ou scandinave s’inscrit dans le mouvement reconstructionniste. Le but de ce chemin est de reconstruire le paganisme ancien en se rapprochant le plus possible de ce qui était pratiqué avant qu’il s’endorme de force par le christianisme et survive dans le folklore, en nous arrivant de façon fragmentée, mais plus compléte que le druidisme il faut l’avoué. Le culte public du paganisme nordique à pris fin avec la création de l’archevéché de Suède à Gamla Uppsala en 1164. Depuis nous avons recrée l’Asatrù : un nom créé par les adeptes de la l’ancienne religion nordique au XIXe siècle, les vikings tout comme les druides ne donnaient pas de nom à leur religion. Nous travaillons tous en étudiant l’archéologie et en étudiant l’histoire et les anciennes sagas. Il y a de grandes différences entre le reconstructionisme religieux et le néopaganisme dit « classique » apparu entre le 18e et le 20e siècle. Dans le néo-druidisme nous retrouvons la Gorsedd ou l’OBOD et dans la Wicca la tradition Gardnérienne ou la tradition dite éclectique. Il n’y a pas de vraie wicca historique, j’ai lu quelque part qu’il y avait une forme de wicca historique espagnole mais c’est des bétises, il peut y avoir un courant là bas certainement celtique avec les celtiberes ou les cultures romaines mais se courant découlerait de celui de Gardner ou de Cunningham. Après de la magie ou de la sorcélerie des campagnes il y en à dans tout les folklores dans le monde, forte heureusement. Et nous parlons alors de magie des campagnes donc de Sorcellerie, Wicca renvois au monde anglosaxon avec le nom qu’avaient les Völva chez les saxons soit “Wicce”, terme assez proche de Vikti qui était le ou la spécialiste des runes chez les peuples nordiques. Le terme Wicce à surement aussi servi de base pour nommé la Wicca. Bref des termes qui ramènent plutôt à l’europe du nord en effet.
Qu’est-ce que le reconstructionisme religieux?
Le reconstructionisme religieux c’est une démarche qui vise à recréer les anciennes pratiques païennes comme les rites mais aussi la vision du monde des différents peuples qui nous intéressent, que ce soit les nordiques, les grecques ou les gaulois. Les pratiquants du reconstructionisme cherchent à conserver la voie des anciens peuples qui les intéresses et de respecters les dieux et les esprits dans le contextes spirituels comme à l’époque. Nous oeuvrons en capitalisant sur les résultats de nos recherches de nos lectures, et parfois aussi de nos “GPI” (Gnose personnelles invérifiables) si nous recréons des pratiques extatiques et mysthiques comme le seidr ou les galdar. Les domaines les plus importants dans lesquels nous travaillons sont la recherche historique, les mythologies, le contexte politique des pays, l’anthropologie, l’histoire de la spiritualité et de la religions chez les peuples, l’archéologie, l’anthropologie médico-légale, la sociologie historique, et bien sur il est important de se faire une idée correcte en évitant les pseudosciences et les esprits rigides. Nous avons tous besoin d’études sérieuses et oui on ne doit pas se prendre au serieux en pensant détenir la vérité absolue. Oui il y a du travail et des recherches qui doivent être faite mais d’un autre côté il y à aussi des personnes du monde contemporain qui ont une relation avec les divinités qui leur appartient. Le plus important ici c’est l’expression de cette relation et les intentions qu’ont y met ainssi que les devotions qui en découlent. Nous sommes des enfants de la terre et nous pouvons prendre la nature en exemple dans la foret il y a de la place pour tout les êtres libres, des espèces s’y développent, s’y refugent, s’y climatisent ou bien disparaissent c’est le cycle de la vie et de la mort… Il y a de la place pour tout le monde dans la forêt du paganisme. Je pense que l’un des éléments important quand nous cherchons à reconstruire une religion et que nous créons des groupes, des kindreds Nordiques ou des bosquets Celtiques c’est d’avoir des principes fondamentaux basés sur des valeurs comme l’honnêteté, le respect, la gratitude, la loyauté, la tolérance, la solidarité, la générosité, l’amitié, la gentillesse, et l’humilité, mais aussi avoir la notion qu’il s’agit d’une forme publique de culte païen reconstruit. Encore une fois je vais parler de mon expérience et de l’influence qu’ADF à eu sur moi, mais comme le fondateur de Ár nDraíocht Féin et de mon parcours modeste dans le milieu druidique et néopaïen. Il y a des groupes religieux secrets comme les covens wiccans fermés qui sont souvent limités en taille à 13 membres, ou les sociétés de style maçonnique comme la Gorsedd ou encore des milieux très axé sur l’hégémonie gauloise avec qui il est impossible d’avoir un dialogue ou toute autre forme d’échange sans adhérer à leurs idées ou visions du paganisme. En plus de promouvoir un comportement sectaire ces groupes diffusent une forme plus pernicieuse de secrétisme dans un sens plus large qui propage inutilement l’idée que la nature du druidisme ou du paganisme est “souterraine” (occulte, cachée, initiatique dans le sens “bizutage” ou “copinage”) alors que l’adhésion à un groupe peu l’être mais pas forcément l’adhésion à une religion païenne. Je pense que nous devons nous montrer ouvert et tolérent envers tout le monde, surtout pour les cultes et groupes publics du paganisme contemporain. Nous devons garder en tête que nos traditions sont des traditions publiques. Ainsi nous pouvons oeuvrer pour que nos différents groupes et associations soient ouvertes à tous et évites de devenir des sectes, de plus celà peut nous aider à favoriser l’acceptation du paganisme dans la société au sens large en tant que famille de religions crédible et saine d’esprit. Nous avons beaucoup de travail pour faire revivre la religion et la culture des anciens.